Scienza della coscienza: dove siamo e dove andiamo

La scienza della coscienza rappresenta una delle sfide più complesse e ambiziose del XXI secolo, perché tenta di spiegare come e perché l’esperienza soggettiva emerga da processi fisici. Negli ultimi decenni, il campo ha integrato neuroscienze, psicologia cognitiva e filosofia della mente, ma resta attraversato da una frammentazione teorica profonda. In un’analisi pubblicata su Frontiers in Science, Axel Cleeremans, Liad Mudrik e Anil K. Seth tracciano lo stato dell’arte, evidenziando perché la comprensione della coscienza sia diventata urgente anche alla luce dell’accelerazione dell’intelligenza artificiale, delle neuroscienze cliniche e delle tecnologie emergenti.

Dalle origini filosofiche ai correlati neurali

La riflessione sulla coscienza accompagna la storia del pensiero occidentale da secoli, ma la svolta empirica avviene solo nel tardo Novecento. Con l’avvento delle tecniche di neuroimaging negli anni Novanta, la ricerca inizia a concentrarsi sui correlati neurali della coscienza, ovvero quei pattern di attività cerebrale sistematicamente associati a specifiche esperienze soggettive. L’obiettivo iniziale non è spiegare cosa sia la coscienza, ma identificare dove e quando emerga nel cervello.

Questa fase produce risultati rilevanti, ma anche un effetto collaterale: la proliferazione di modelli parziali. Oggi il campo conta oltre 200 approcci teorici, spesso fondati su assunzioni metafisiche incompatibili e raramente messi a confronto diretto. Studi empirici tendono a confermare il quadro teorico di riferimento del ricercatore più che a tentare una vera falsificazione. Secondo le analisi citate dagli autori, solo una minoranza degli esperimenti è progettata per discriminare tra teorie concorrenti, mentre la maggior parte rafforza modelli già esistenti.

Le tre distinzioni chiave per capire la coscienza

Cleeremans, Mudrik e Seth propongono di chiarire il dibattito partendo da tre distinzioni concettuali fondamentali, spesso confuse in letteratura. La prima distingue tra livello di coscienza e contenuti della coscienza. Il livello riguarda lo stato globale di un organismo, come veglia, sonno o anestesia, mentre i contenuti si riferiscono a ciò di cui si è coscienti in un dato momento. Un paziente può essere sveglio ma privo di specifici contenuti esperienziali, oppure presentare contenuti mentali frammentari in stati alterati. Il dibattito resta aperto sul fatto che la coscienza vari per gradi o lungo dimensioni multiple.

La seconda distinzione separa la consapevolezza percettiva dall’auto-consapevolezza. La prima riguarda l’esperienza qualitativa del mondo, come vedere un colore o sentire un suono; la seconda coinvolge l’esperienza del sé, che include emozioni di base, senso di ownership corporea e, nei casi più complessi, riflessione metacognitiva. Gli autori sottolineano che percepire non equivale a elaborare informazioni sensoriali: sistemi come fotocamere o sensori, pur reagendo agli stimoli, non possiedono esperienza fenomenologica. La terza distinzione oppone gli aspetti fenomenologici della coscienza, cioè ciò che l’esperienza “fa sentire”, agli aspetti funzionali, ossia ciò che la coscienza consente di fare. Questa separazione, resa celebre dal dibattito tra coscienza fenomenica e coscienza di accesso, resta uno dei nodi più controversi. È possibile spiegare funzioni complesse, come il ragionamento o il linguaggio, senza invocare l’esperienza soggettiva, come mostrano i progressi dell’AI contemporanea.

Uno stallo teorico difficile da superare

Nonostante i progressi sperimentali, la scienza della coscienza attraversa oggi una fase di impasse strutturale. L’accumulo di dati non si traduce automaticamente in convergenza teorica. Fattori sociologici, come l’identificazione dei ricercatori con specifici modelli, contribuiscono alla resistenza al cambiamento. Il risultato è un campo ricco di risultati locali ma povero di sintesi. Gli autori osservano che la ricerca ha privilegiato ciò che è più facilmente misurabile, ovvero le funzioni cognitive e i correlati neurali dell’accesso conscio, trascurando la domanda più radicale: perché la coscienza abbia una dimensione esperienziale. Questa asimmetria ha prodotto una conoscenza dettagliata dei meccanismi, ma meno chiarezza sul significato ultimo dell’esperienza soggettiva.

Dove sta andando la scienza della coscienza

Per superare lo stallo, il campo sta esplorando nuove direzioni metodologiche e concettuali. Una delle più promettenti è lo sviluppo di teorie realmente testabili, attraverso collaborazioni avversariali e studi multi-laboratorio progettati per mettere in competizione modelli rivali. Questo approccio mira a ridurre i bias e a forzare confronti diretti basati su predizioni incompatibili.

Emergono anche nuovi metodi sperimentali, come la neurofenomenologia computazionale, che tenta di correlare descrizioni soggettive dell’esperienza con modelli neurali formali. Tecnologie indossabili e realtà estesa consentono di studiare la coscienza in contesti più ecologici, superando i limiti degli esperimenti di laboratorio tradizionali. Un cambiamento significativo riguarda il ritorno della fenomenologia al centro della ricerca. Invece di chiedersi solo cosa fa la coscienza, cresce l’interesse per come e perché l’esperienza appare in un certo modo, esplorando differenze qualitative tra stati coscienti e tentando di mapparle a dinamiche neurali specifiche.

Teorie in competizione e il ruolo dell’AI

Il panorama teorico resta pluralistico. Modelli come la teoria dell’informazione integrata propongono misure quantitative della coscienza basate sull’integrazione informativa, mentre le teorie del global workspace interpretano la coscienza come un processo di broadcasting neurale. Approcci ricorrenti enfatizzano i feedback locali, mentre le teorie higher-order attribuiscono un ruolo centrale alla metacognizione. L’avanzata dell’intelligenza artificiale rende queste discussioni meno astratte. Sistemi capaci di comportamenti complessi senza esperienza soggettiva mettono alla prova le intuizioni tradizionali e sollevano interrogativi su coscienza artificiale, diritti e responsabilità. Capire cosa distingua un sistema altamente funzionale da uno cosciente diventa una questione non solo teorica, ma sociale e politica.

Cosa cambierebbe se capissimo la coscienza

Gli autori esplorano scenari in cui anche una soluzione parziale del problema della coscienza avrebbe effetti trasformativi. In medicina, test affidabili permetterebbero diagnosi più accurate nei disturbi di coscienza, influenzando decisioni su cura, riabilitazione e fine vita. Nel campo del benessere animale, criteri scientifici potrebbero guidare politiche su allevamento, sperimentazione e tutela delle specie. Sul piano tecnologico, una comprensione della coscienza ridefinirebbe il rapporto con le macchine intelligenti, chiarendo se e quando un sistema artificiale possa essere considerato portatore di esperienza. A livello esistenziale, una teoria integrata della coscienza modificherebbe la posizione dell’essere umano nell’universo, collegando mente, vita e materia in un quadro più coerente.

Domande frequenti sulla scienza della coscienza